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En lisant l'introduction de Robert Price à Klarkash-Ton Cycle. Clark Ashton Smith's Cthulhu Mythos Fiction, sl, 2008 j'ai découvert que CAS avait contribué à la réinterprétation derlethienne des écrits de Lovecraft.

Voilà ce que CAS écrit dans une lettre du 13 avril 1937 (soit un mois après la mort de Lovecraft) répondant à un courrier d'August Derleth :

En d'autres termes, s'il semble ne pas suivre Derleth sur son dualisme, en revanche, il paraît marcher dans l'explication élémentaire.

Comme quoi, Derleth n'est pas seul coupable…

Oui, le manichéisme derlethien est une interpretation érronée qui continue à peser lourdement sur notre perception du Mythe... Cela dit, s'il n'y a pas chez HPL de dualisme judéo-chrétien entre les forces du bien et du mal, on ne peut nier que la plupart des entités lovecraftiennes incarnent une forme de malfaisance par rapport à notre univers, et à tout ce que représente notre civilisation.

La question du "canon" définissant le Mythe de Cthulhu m'intéresse beaucoup en ce qu'elle conditionne la littérature d'inspiration lovecraftienne et sa critique. Il se trouve qu'on a réécrit des dizaines de fois L'abomination de Dunwich, mis en scène des centaines de fois Cthulhu, mais personne n'a fait sa version d'Air froid ni continué La Quête onirique de Kadath l'inconnue (quoique cela aurait été très possible et il est tout à fait possible qu'un auteur s'y soit essayé). De même on a écrit beaucoup sur certains textes (ceux du Mythe) et très peu sur les autres. Et la qualité littéraire n'est pas la seule à jouer, à mon avis.

Il y a une série de textes qui ont été récupérés, réutilisés (ou pillés, comme on voudra) ou commentés d'une telle façon que l'on trouve peu de cas semblables dans la littérature fantastique moderne. Qu'on appelle cela Cycle d'Arkham, Yog-Sothotherie ou Mythe de Cthulhu importe peu concernant l'existence positive de ces textes.

Maintenant, le choix de ces textes et la façon de les nommer est, selon moi, central pour comprendre la réception actuelle de la fiction lovecraftienne. C'est à ce titre que je m'étais lancé dans une série d'articles qui s'est, finalement et jusqu'à ce jour, bornée à un seul...

Cela dit, je suis plus intéressé par cette réception (et ce qu'elle dit de nous par rapport à Lovecraft) que par l'effet de celle-ci. J'avoue lire sans grande passion la plupart des auteurs qui se réclament du Mythe de Cthulhu, avec quelques exceptions cependant. De même, les jeux, les bandes dessinées, etc. m'indiffèrent le plus souvent en tant qu'objet, mais je suis en revanche très concerné par le contexte qui donne naissance à ces adaptations.

Par exemple, dans The Last Lovecraft dont j'ai parlé ailleurs, on voit bien que le Mythe se résume à L'appel de Cthulhu et au Cauchemar d'Innsmouth, aucun autre texte n'est convoqué pour justifier de la narration. Et même ceux-là ne le sont que très superficiellement. Cela en dit beaucoup de ce que Lovecraft est en passe de devenir dans la culture populaire : un simple nom avec des tentacules.

Last edited by Schizodoxe (2011-04-27 15:46:34)

Le qualificatif lovecraftien peut renvoyer, selon moi, à deux catégories très différentes. La première regroupe l'effectif très large, pour ne pas dire pléthorique, des auteurs qui reprennent les codes, les références, les noms que l'on trouve dans les fictions écrites par Lovecraft. Cela peut être pour le meilleur ou pour le pire.

La seconde concerne des auteurs peu nombreux et moins évident à déterminer que dans le cas de ceux qui ponctuent leurs textes de clins d'œil plus ou moins discrets. Ces auteurs fondent l'horreur sur la même base que Lovecraft dans ses meilleurs textes à savoir l'insignifiance de l'homme dans un monde sans dieu et l'absurdité de toute chose dans un univers sans téléologie.

A vrai dire, j'aurais bien du mal à citer des noms pour la deuxième catégorie, à moins que l'on sorte du fantastique et de la science-fiction (quoique pas entièrement de cette dernière) et que l'on avance celui de Houellebecq qui joue superbement du sentiment d'horreur que l'on éprouve face à une littérature foncièrement matérialiste.

Last edited by Schizodoxe (2011-04-28 09:25:27)

Bonsoir à tous, adeptes de Lovecraft.

Je m'aperçois que l'on parle souvent de ce mythe (appelation trompeuse puisque Lovecraft ne l'a jamais intitulé ainsi), mais que je suis certain que personne ne s'entendra sur ce qui convient de le définir...

Donc souffrez un extrait de l'un de mes articles en tant qu'écrivain amateur, intitulé : "Ce que je pense de Howard Philips Lovecraft". Je l'ai écrit un soir de grand vent - non, c'est faux, en fait cela m'a pris quelques jours. Mon propos était entre autre de définir ce qui caractérisait ce mythe, et comment le séparer des autres récits de HPL.

"Les critères principaux peuvent se définir comme suit :

- L’horreur décrite doit détenir une dimension “cosmique”, exprimant une horreur à une échelle inhumaine, constituant une menace pour la planète entière, et dont la  nature est si étrangère à l’homme que sa perception de quelques bribes de connaissances la concernant est propre à elle seule à aliéner sa santé mentale ;
- Aussi, est il nécessaire que cette horreur soit réputée “indicible”, infiniment plus suggérée que montrée, par une série de références savantes ou de perception indirecte (le héros réalise ainsi l’horrible réalité par la seule découverte d’un objet dans “The Shadow out of Time”). L’attitude des héros consistera donc souvent en un refus de décrire exactement ce qu’ils ont appréhendé ;
- Cette horreur doit constituer l’expression de l’existence d’une véritable cosmologie de “dieux” dont le panthéon est souvent un contenu variable et un peu confus, mais qui s’inscrit dans un système d’ensemble rigoureux et immuable ;
- Afin de confirmer la dimension cosmique  de cette horreur, le ton du texte - notamment par l’emploi abondant de superlatifs et de signifiants macabres - doit constamment se maintenir à un extrême niveau de terreur panique de la part du héros narrateur ;
- Enfin, la référence obligée au Nécronomicon - de préférence accompagnée d’autres livres réputés “maudits” - doit être présente afin de conférer à ces “dieux” le caractère tantôt d’une religion (avec son culte, ses cérémonies, ses grands prêtres, ses adeptes) tantôt d’une science d’origine antique, une connaissance que l’homme a perdu au terme d’une perpétuelle décadence.

Cette liste de traits principaux réunit des conditions cumulatives pour assimiler tel récit à une histoire du Cycle de Cthulhu. Une autre série de critères plus secondaires qui ne s’imposent pas immanquablement est la suivante :

- Le récit se déroule surtout en Nouvelle Angleterre (on le sait, l’événement peut se dérouler extensivement dans l’Antarctique ou en Australie) ;
- Le héros est érudit, solitaire et excentrique. Il est le narrateur de sa propre histoire et subit seul les événements de cette dernière. Même s’il est entouré, on éprouvera toujours le sentiment que le malheur s’acharne sur lui seul (une exception notable : “L’abomination de Dunwich”, où aucun des protagonistes ne peut revendiquer le statut de personnage central) ;
- En raison du pessimisme lovecraftien, l’histoire s’achèvera par un sort néfaste pour le héros (qu’il faudrait plutôt qualifier à bien des égards, d’”anti-héros”) : mort, folie, métamorphose dégradante ou angoisse inextinguible jusqu’à la mort ;
- Les monstruosités sont - au moins officiellement - décrites en termes  matérialistes, et se réfèrent à un cycle de vie simplement différent du notre (élément de science-fiction) plutôt que relevant d’un monde surnaturel.

Ces critères secondaires se retrouvent souvent dans le mythe de Cthulhu, mais seule la première série est indispensable pour définir le corpus minima des nouvelles réunies dans cette catégorie. Citons les pour mémoire, même si la liste  semblera très limitative pour certains :

- The Call of Cthulhu (1926)
- The Dunwich Horror (1928)
- The Whisperer in Darkness (1930)
- The Shadow over Innsmouth (1931)
- The Dreams in the Witch-House (1932)
- The Horror in the Museum (1933)
- The Mountain of Madness (1931)
- Out of the Eons (1933)
- The Shadow out of Time (1935)
- The Haunter in the Darkness (1936)"

Oui, je sais, d'autres se montreront moins rigoristes et rigides que moi. A l'époque, c'était en 1991. Mais je revendique et assume ces déclarations, encore aujourd'hui. Une perle est précieuse parce qu'elle est rare, et non compromise par quelque impureté qui pourrait y résider. Je prends pour exemple "Dagon" : nous avons là le prototype de ce que sera "The Call of Cthulhu". Oui, mais voila, c'est un prototype, pas un récit achevé comme "L'appel du Cthulhu". On y suggère déjà l'existence de créatures sous-marine qui risquent d'investir notre monde. Mais cela est rapidement signalé, et ne vaut pas en qualité "L'appel de Cthulhu". "Dagon" recèle de ce qui fera le succès de Lovecraft, mais reste inabouti. Disons que je suis un "gardien du Temple" en ce qui concerne le mythe....

Je suis prêt à m'expliquer plus loin en délivrant d'autres extraits de mon article. Mais ce sera tout pour aujourd'hui. Cela dépendra des réactions à ce sujet.